1. СТАНОВЛЕНИЕ ДЕМОКРАТИЙ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

1. СТАНОВЛЕНИЕ ДЕМОКРАТИЙ В ДРЕВНЕЙ ГРЕЦИИ

Осмысливая ход исторического развития полисных государств Древней Греции, выдающийся мыслитель Аристотель дал самое ясное объяснение причин возникновения демократического устройства государственной власти.

Согласно Аристотелю, с началом становления товарно-денежных отношений в ранних полисных государствах складывалось не только жестокое и циничное, но и паразитическое олигархическое правление. Семьи денежных олигархов обращали в товар, в предмет спекуляции всё, в том числе землю, имущество своих сородичей, их самих, и делали это не для того, чтобы заниматься производством, а с целью получения средств для праздного и развратного существования. Выдавая семьям нуждающихся бедняков-соплеменников займы деньгами и средствами производства под непомерно большие проценты, они в случае неуплаты долга отнимали семейные наделы земли, а мужчин, женщин и детей забирали в долговое рабство. В среде олигархов происходило разложение общественной этики и морали родовых племён, за счёт рабского труда сородичей ширились запросы в непрерывных и самых разнузданных удовольствиях.

Аристотель отмечал, – этот порочный паразитизм олигархов развращал потребительскими настроениями молодые поколения всего полисного населения. Он разлагал у полисной молодёжи трудовую этику и мораль, свойственную прежним родоплеменным общественным отношениям, укоренял и у неё стремление к праздности и поиску всевозможных, часто порочных удовольствий, к нетрудовым способам добычи необходимых для такого образа жизни денег, толкал к преступлениям. В соответствующей атмосфере господства потребительских настроений запросы молодёжи от поколения к поколению возрастали, молодёжь вырывалась из традиционных норм поведения и, наконец, восставала против олигархических семей, отнимала у них огромную собственность, их самих убивала или политически подавляла, а крупную собственность делила между собой. Только после этого начинали складываться новые, полисные этнократические общественные отношения и демократическое политическое самоуправление, при котором закладывалась необходимая для производственной деятельности полисная этика и мораль, но уже как этика и мораль рабовладельческая. Новая, двойная этика и мораль полисного общественного сознания оправдывала потребительские запросы и их удовлетворение за счёт расширения использования труда рабов и лишенных гражданских прав, но лично свободных иноплеменников-метеков.

В условиях неуклонного законодательного совершенствования и укоренения в нравах и обычаях потребительской по своей сути демократии сначала, когда расширялось производство, достигался быстрый расцвет полисов, обусловленный раскрепощением собственнических интересов у широких слоёв полисных граждан, а затем происходил упадок полисных государств. Такой упадок и проявился во времена Аристотеля, и был им отмечен, как необратимый.

Однако ещё до него, создатель идеалистической философии Сократ увидел грядущий упадок демократии, и одну из причин упадка объяснял стремлением граждан полиса безмерно удовлетворять личные потребительские запросы и чувственность, от поколения к поколению развращающие природу человека нарастающим эгоизмом, эгоцентризмом, в конечном итоге переходящим в паразитический гедонизм. Он критически относился к институтам демократии, считал их краткосрочным историческим явлением, не способным на долгосрочное цивилизационное развитие. Проблема демократии, отмеченная Сократом, – господство мнений в политической борьбе за государственную власть и государственное управление. Мнение же одно из проявлений невежества, и опираться на него можно единственно в текущих задачах, ибо оно не способно на обоснование стратегических целей. Поэтому государственное управление при демократии не служит долгосрочным целям, а власть превращается во власть невежества. И демократия в конечном итоге заводит государство в исторический тупик.

За это Сократ и был приговорён согражданами к смерти. Однако дальнейший ход истории Древней Греции подтвердил его заключения. Полисные государства стали приходить в упадок и состояние распада, так как общественная патриотическая демократия постепенно выродилась в формальную законодательную демократию, легко воспринимающую идеи потребительского индивидуализма и космополитизма, живущую и движимую только сиюминутными мнениями, побуждениями и посредническими интересами.

Для понимания происходящего в нынешней России и в современном мире в целом важны все лежащие в основе данных воззрений Сократа и Аристотеля выводы. Но остановимся на следующем из них, самом актуальном для нас в текущих обстоятельствах. А именно в обстоятельствах, когда для русских горожан исторически прогрессивным является ускоренное развитие национального демократического самоуправления ради предельного раскрепощения личной предприимчивости членов нации, без чего нельзя наладить производственный и цивилизованный образ жизни на всех территориях страны. Этот вывод Аристотеля таков. Становление демократии происходит через войну поколений, через революционное отрицание молодыми поколениями коллективистских образа жизни, уклада, духовных ценностей, этики и морали старших поколений, носителей традиций общинного умозрения. И война эта завершается открытой гражданской войной той или иной степени интенсивности между молодыми поколениями, с одной стороны, и олигархами и обслуживающими их интересы представителями чиновно-полицейской власти – с другой.   

Чтобы в полной мере осознать значение такого вывода Аристотеля, обратимся к краткому обзору истории утверждения демократии в Афинах, где возникло само понятие демократии, а демократические государственные отношения достигли наивысшего развития.

В древнегреческих полисах государственная власть складывалась в 8-7 веках до н.э. Как и в любых других государствах Древнего Мира, её главной задачей была борьба с родоплеменными общественными отношениями, с родоплеменной общественной властью, явно или неявно противодействующей становлению государственных отношений. Однако отличительной особенностью Древней Греции было то, что полисная государственная власть создавалась под определяющим воздействием товарно-денежных отношений, которые из-за растущего значения торговли с земледельческими цивилизациями Передней Азии и Египта быстро развивались в полисах уже с 7 века до н.э. При этом основным средством борьбы полисной государственной власти с традициями родоплеменной общественной власти стало раскрепощение и углубление интересов семейной частной собственности. Афины же являлись одним из тех полисов, в которых институт частной собственности утверждался с наибольшей определённостью, с сознательной целеустремлённостью.

Уже представитель аристократической знати Драконт, в 621 году до н.э. избранный правителем Афин, не только кодифицировал в афинском полисе традиционное неписанное право, но, отталкиваясь от такой кодификации права, ввёл закон о защите частной собственности. За посягательства на право частной собственности вводилась смертная казнь, что должно было защитить частную собственность от коллективистских обычаев родового строя, родоплеменных общественных отношений, нанести серьёзный удар по традициям таких отношений. Данный закон был выгоден в первую очередь родовой знати и ростовщикам, так как позволил с помощью всех учреждений государственной власти защищать сосредоточение в их руках наибольшей части земли, которая прежде находилась в общинном ведении, и обращать сородичей в должников, закабалять их, принуждать к долговому рабству. Так в Афинах сложилось и узаконилось паразитическое олигархическое правление. Аристотель писал об этом времени истории Афин: «Конечно, из тогдашних условий государственной жизни самым тяжёлым и горьким для народа было рабское положение. Впрочем, и всем остальным он был тоже недоволен, потому что ни в чём, можно сказать, не имел своей доли». Противоречия между олигархами и остальным населением полиса быстро достигли такой остроты, что грозили вылиться в кровавые столкновения. Предотвратить опасный ход событий взялся мыслитель и поэт Солон, избранный правителем Афин с неограниченными полномочиями в 594 году до н.э. Солон законодательно запретил долговую кабалу, долговое рабство граждан полиса и ввёл представительное самоуправление. А при опоре на представительное самоуправление ограничил верхний предел земельной собственности и распределил изымаемые у олигархов излишки земли между неимущими и малоимущими.

Солон стремился добиться ослабления внутренних противоречий через хозяйственное процветание родного полиса, через поворот интересов афинян к хозяйственной деятельности, к подъёму ремесленного и сельского производства, к обслуживающей их торговле. Для превращения представительного самоуправления в средство достижения своих целей он разделил всех, кто получал афинское гражданство, на четыре имущественных разряда, – каждый с собственными правами и обязанностями, – и создал законодательные условия для быстрого развития хозяйства и торговли. Его политической целью стало стремление увеличивать численность и значение в Народном представительном собрании представителей средних имущественных разрядов: всадников и зевгитов, то есть разрядов средних и мелких собственников, как раз их сделать противовесом олигархической знати и финансовым ростовщикам. Именно повышение экономической роли средних имущественных слоёв гражданства должно было, по мнению Солона, повысить их политическую роль, превратить в опору Народного собрания, в главное условие достижения устойчивости государственных отношений и быстрого процветания Афин. Такое устроительство государственного самоуправления, то есть представительно-политическую диктатуру средних разрядов имущественных собственников, он назвал демократией.

Но реформы Солона, нацеленные на отмену долгового рабства граждан полиса, на расширение относительной численности мелких и средних собственников, на установление такими собственниками своей политической диктатуры имели и другие важные следствия. Они вынуждали крупных собственников, олигархов, а за ними и остальных собственников искать замену долговой кабале в рабовладении. Поэтому идея построения демократии оказывалась зависящей от устойчивого притока бесправных рабов, от поиска рабов внутри полиса и во внешнем мире; она толкала Народное собрание афинских граждан ужесточать законодательные условия для получения гражданства, переосмысливать значение войн, которые начинали рассматриваться, как способ захвата пленных и превращения их в рабов для обслуживания экономики. Иначе говоря, демократия выстраивалась только на двойной этике и морали замкнутого в своём самосознании полисного общества, рассматривающего остальной мир, как средство для достижения внутреннего процветания и снятия внутренних противоречий.

Революция Солона заложила конституционные основы демократии, однако сама по себе не могла быстро создать значительные слои мелких и средних собственников, объединить их ясным пониманием своих интересов, взрастить в их среде политические партии, способные, как выкорчевывать традиции родоплеменных отношений, так и подчинять олигархические семьи своей политической воле. Иначе говоря, революция Солона сама по себе не решала задачу достижения устойчивости государственных отношений, ослабления противоречий между олигархами и остальным населением полиса. Нужен был переходный исторический период, в течение которого взращивались бы средние имущественные слои граждан, постепенно преобразовывались в политический средний класс и вдохновлялись стремлением к классовому политическому господству. Таким периодом стала тирания Писистрата, которая установилась в Афинах в 560 году до н.э. Писистрат опирался на чиновные учреждения и наёмные военные отряды, лично преданные ему, как тирану; при их поддержке он полностью подчинил Народное собрание, превратил его в формальное учреждение при исполнительной власти никому не подотчётного правителя.

Главным смыслом деятельности тирана Писистрата было не проведение социальных и экономических реформ, не выстраивание демократии, а обеспечение прочности своей личной власти и тех групп и знатных родов, которые его поддерживали. С одной стороны, он поощрял занятия ремеслом и торговлей, производство на экспорт. Но с другой стороны, не позволял растущим в численности слоям мелких и средних собственников участвовать в политике, и не ущемлял материальные интересы олигархической знати. Хотя Писистрат отобрал земельные владения своих знатных и богатых противников, часть таких земель раздал беднякам, однако большинство знатных родов сохранили свои богатства и получили возможности их преумножать при условии готовности поступиться своим влиянием на власть в его пользу. Устойчивость власти Писистрата достигалась, как произволом наёмных чиновничьих и военно-полицейских учреждений, так и опорой на традиционные общинные настроения в среде бедняков, неимущих фетов, которые противопоставлялись и олигархической знати, и слоям всадников и зевгитов, то есть слоям мелкого и среднего имущественного гражданства, но сами по себе не могли бороться за власть.

За десятилетия тирании Писистрата происходила смена поколений, а с ней изменялись мотивы поведения всех слоёв населения Афинского полиса. С одной стороны, чиновничья и силовая власть полностью разложилась связями с олигархами, олигархическими интересами, а с другой стороны, выросли поколения молодых граждан Афин, которые в значительной мере оторвались от традиций родоплеменных отношений, от свойственной таким отношениям коллективистской этики и морали. Молодые поколения уже вдохновляло стремление любой ценой стать мелкими и средними собственниками, получать средства для потребительского образа жизни. Как раз они восстали против тирании сыновей Писистрата, политически объединились вокруг их непримиримого противника Клисфена. Молодые поколения афинян увидели в Клисфене своего вождя. Они наделили его диктаторскими полномочиями для ведения гражданской войны против олигархов, представителей чиновных и военных учреждений и покорных им старших поколений, носителей пережитков коллективистского сознания, и уже через Клисфена захватывали и перераспределяли олигархическую собственность и установили военизированную демократию, опирающуюся на гражданское ополченческое самоуправление. Последующие реформы Клисфена окончательно уничтожали остатки коллективистского сознания родоплеменных отношений и ускорили появление корпоративного патриотического общественного сознания средних имущественных слоёв на основе двойной этики и морали, которая позволяла завершить поворот экономики к интенсивному развитию, основывающемуся на самой широкой возможности проявлять частную предприимчивость и использовать труд рабов-иноплеменников. Таким образом, политическая и законодательная деятельность Клисфена завершила преобразования, начатые реформами Солона, резко, в разы сократила численность чиновных и военно-полицейских учреждений, понизила их значение для устойчивости государственной власти, и Афины предстали государством с общественно-политической властью в её понимании средними имущественными слоями, то есть с полисной демократией.