1. Учение Платона о сословном обществе

1. Учение Платона о сословном обществе

Положения права о полисном гражданстве в полисах Древней Греции узаконивали традиционные обычаи родоплеменных общественных отношений и не отделялись от соответствующих правам обязанностей. Это касалось и представлений об основополагающем значении земельной собственности. Отношение к общей земле полисного государства, как к общему жизненному пространству, основному источнику получения средств жизнеобеспечения, поддерживалось тем, что для получения гражданских прав и обязанностей надо было соответствовать определённым требованиям. Надо было родиться в семье граждан, получить общественное воспитание, служить в полисном ополчении, получить свой надел земли и создать семью. Собственником земельного надела становилась именно семья, а не человек сам по себе, а без земельного надела и без бессознательной этнической потребности защищать его в ополчении всего гражданского сообщества гражданские права не давались. Такие требования накладывались и на ремесленников, и на тех, кто занимался торговой деятельностью.

Полисы в своей основе были земледельческими государствами, а главными интересами собственности в полисах оставались интересы земельной собственности. Именно интересы земельной семейной собственности возбуждали бессознательное родоплеменное умозрение, сплачивали граждан в этническое общество с единым видением общего жизненного пространства, и даже в тех полисах, где быстро развивались ремесло и торговля. Разделение граждан по имущественным разрядам совершалось на основе размеров земельной собственности, а потом уже учитывались доходы. Поэтому и классовые отношения складывались в полисах, как поземельные классовые отношения. Чтобы получить гражданские права и своё место в определённом имущественном разряде и в ополчении, ремесленник и торговец должны были быть семейными собственниками соответствующего участка земли. Если же они отчуждались от земледелия, то могли свой участок сдать в аренду, либо обрабатывать его с помощью труда рабов под надзором управляющего, но при этом обязаны были оставаться его собственником ради сохранения определённых гражданских прав и обязанностей. С земельным наделом семья расставалась в последнюю очередь, а потеряв его, она оказывалась в низшем разряде полисного гражданства, разряде фетов.

Основой внутренней устойчивости политических отношений и моральной силы всего полисного сообщества считались средние слои земельных семейных собственников. От их относительного численного преобладания среди всего полисного гражданства зависела дееспособность общественно-государственной власти и военная сила полиса, ибо из них создавалась фаланги тяжеловооружённых готлипов, основных воинских подразделений ополчения. И общественно-государственная власть боролась и с сосредоточением земли в одних руках, для чего принимались законы о предельных размерах земельных наделов для аристократии, и с обеднением граждан. Она стремилась помочь тем бедным или потерявшим земельный надел гражданам, кто мог и хотел добиться улучшения своего имущественного положения, для чего выделялись запасные наделы земли, а когда они заканчивались, создавались колонии, куда вывозилась часть граждан.

Такое устройство общественно-государственной власти, как власти общественного политического самоуправления, действенной при незначительной численности чиновников и полиции, способствовало развитию самого высокого в Древнем мире социального общественного сознания, вследствие чего происходило усложнение разделения труда, не было препятствий для поиска каждой семьёй наилучшего для неё способа получения наибольших средств жизнеобеспечения. Наивысшее развитие социального общественного сознания и разнообразия видов трудовой деятельности, творческого отношения к окружающему миру наблюдалось в Афинах. В этом полисе становление общественно-государственной власти совершалось на основаниях разработанных Салоном законов, которые способствовали росту демократии, как усилению политического влияния средних имущественных слоёв семейных собственников до уровня установления ими своей классовой политической диктатуры. Именно демократия оказалась наиболее приспособленной раскрепощать рыночные отношения, ремесло и торговлю, поощрять творческие поиски расширения способов удовлетворения семейных и общественных потребностей.

Быстрое и разнообразное развитие полисного хозяйства, полисного товарного производства подстёгивало торговлю между полисами и не греческим миром соседних племён и восточных цивилизаций. А обусловленный разнообразием способов получения средств жизнеобеспечения и интенсификации семейного производства рост численности полисного населения в условиях нехватки земли способствовал созданию полисами своих колоний в разных местах прибрежной Европы и Малой Азии и налаживанию устойчивых хозяйственных, торговых и политических связей между ними. Полисное товарное производство после потрясений, вызванных возникновением общественно-государственной власти и её укреплением в VIII-VI вв. до н.э., последующие полтора столетия переживало бурный подъём, следствием которого явился расцвет полисного государства и общества. Но полисная экономика в это время становилась всё более и более зависимой от внешней торговли, что существенным образом воздействовало на внутриполитическое развитие классовых противоречий. В полисах зарождалось и постепенно становилось главным противоречием противоречие между теми слоями гражданства, которые занимались производственной деятельностью, производили товары для всевозможных рынков, и теми слоями, чьи интересы сосредотачивались на посреднической внешней торговле.

Для торговых посредников и тех, чьи семейные доходы зависели от финансового процветания торговых посредников, оказывалось неважным, где и чем торговать, важно было лишь получать наибольшую посредническую прибыль. У них возникали интересы собственности и деловые связи за пределами родного полиса, в других полисах или иных государствах. Покупая в разных полисах и странах склады для хранения товаров, дома для проживания, налаживая там деловые отношения с товаропроизводителями, торговцами и властями, они невольно проникались настроениями озабоченности за сохранность и расширение своих интересов собственности в этих полисах и странах. У них ослаблялась зависимость личного выживания от выживания родного полисного сообщества. Если в их среде кто-то оказывался на грани разорения, а ему предлагалась выгодная посредническая сделка, наносящая вред родному полису, соблазн спастись от личного разорения, от голода и нищеты часто был сильнее чувств связи с полисным сообществом. И чем богаче был посредник в товарно-денежном обмене, чем больше у него было деловых связей за пределами родного полиса, тем легче он поддавался соблазнам ставить личные интересы выше интересов полисного сообщества и даже своей семьи, если её члены сохраняли верность общественным интересам полиса. У торговых и финансовых посредников со сменой поколений укоренялись представления о личной собственности, о личных необщественных интересах. Особенно заметными такие настроения были у финансовых олигархов, которые создавали огромные состояния на финансовом посредничестве в торговле и в ростовщичестве. Под воздействием этих настроений их семьи переставали быть первичной ячейкой воспитания общественного сознания, и у членов их семей развивался предельный личный эгоизм, когда интересы удовлетворения текущих личных потребностей ставились выше любых, в том числе и семейных интересов, а интересы личной собственности – выше интересов семейной собственности.

Нарастающая неприязнь тех, кто занимался товарным производством и жил общественными интересами полиса, с одной стороны, и тех, кто занимался торговым посредничеством при товарно-денежном обмене и отчуждался от духа полисного патриотизма, с другой стороны, становилась основным движущим развитие полисных государственных и общественных отношений противоречием. Противоречием, которое было не разрешимым в условиях рыночной экономики, так как торговцы зависели от товарного производства, а производители товаров зависели от торговли. Данное противоречие толкало обе стороны бороться за господствующее влияние на учреждения государственной власти, чтобы посредством использования этих учреждений обеспечить наилучшую защиту своих интересов во внутренней и внешней политике.

Расцвет полисных классовых государств и обществ в V в. до н.э. совпал с самыми тяжёлыми и продолжительными войнами, которые пережила Древняя Греция, и был обусловлен этими войнами. Полувековая Греко-персидская война поставила вопрос о самом существовании полисных общественных государств и потребовала от них предельного напряжения сил и средств. Предельное напряжение сил и средств полисов происходило и десятилетия Пелопонесской войны за гегемонию в Элладе. Потребность в больших финансовых расходах на военные нужды в условиях, когда надо было привлекать значительную часть граждан в ополчение, на длительное время отвлекать их от производственной и торговой деятельности, переживать большие потери мужчин в сражениях, подтолкнула развитие высокопроизводительного семейного предпринимательства и хозяйствования. Оно сопровождалось сосредоточением земли и ремесленного производства в руках относительно уменьшающегося слоя граждан и расширением использования труда рабов, которых рассматривали, как способствующих интенсификации семейного производства живых орудий труда. В то же время участвующие в войнах ополченцы и их семьи привыкали к тому, что общественно-государственная власть обязывались нести заботы об их содержании. Это вело к очень важным политическим последствиям.

Во-первых, изменялось представление о гражданстве. Поскольку земельная собственность сосредотачивалась у части граждан, постольку политически становилось невозможным разделять права и обязанности по разрядам, а так же лишать не получающих земельные наделы мужчин прав гражданства и участия в ополчении. Принимались положения о том, что полноценные гражданские права сохранялись за теми ополченцами и членами их семей, которые теряли надел земли, а содержание их возлагалось на учреждения государственной власти и на имущих сограждан даже тогда, когда не было военных действий. Во-вторых, привыкая к военному образу жизни за счёт общественно-государственной власти, значительные прослойки неимущих граждан становились профессиональными военными. Они оказывались существенно лучше подготовленными для участия в войнах, чем ополченцы, и их охотно нанимали на службу, как полисы, так и цари не полисных государств окружающего Элладу мира. В-третьих, военно-политические союзы полисов принимали законы о признании определённых прав собственности на территории каждого входящего в союз полиса за теми лицами, которые имели гражданство другого входящего в союз полиса. Не имеющие гражданства в полисе лица могли стать в нём богатыми собственниками, владельцами кораблей, торговых предприятий, ремесленных производств и даже земли. После распада союза данного полиса с родными полисами этих лиц они оказывались привязанными к своим интересам собственности. Они оставались в данном полисе на постоянное проживание, платили налоги, обзаводились семьями, передавали права собственности по наследству. Однако получить в данном полисе полные права гражданства им было очень сложно. И тому были основания. Называемые метеками такие люди в большинстве своём отчуждались от бессознательных норм общественной жизни, от общественных традиций, от общественной этики и морали. Часто именно они занимались беззастенчивой спекуляцией товарами первой необходимости, особенно хлебом, стремились вызвать перебои в поставках продовольствия или сырья, чтобы вызвать повышенный спрос и взвинтить цены.

Столь серьёзные изменения имущественных и политических интересов стали причиной кризиса полисного общества и государства, который обозначился в конце V века до н.э. Средние разряды, средние слои земельных собственников сокращались, вытеснялись теми, кто сосредоточил в своих руках большие земельные наделы, и в полисах имеющие гражданские права мужчины распадались на два основных класса. С одной стороны были крупные собственники, торговцы и те, кто использовал в производстве труд рабов, а так же финансовые олигархи. С другой стороны были неимущие, но имеющие все права гражданства и права получать от учреждений государственной власти определённое содержание для себя и своих семей. Между этими классами нарастала взаимная политическая неприязнь, переходящая во взаимную ненависть. Повсеместный характер кризиса указывал на то, что у него была общая причина, и причина эта состояла в упадке влияния общественной этики и морали на поведение граждан полисов. В основе же общественной этики и морали полисного государства были традиции родоплеменных общественных отношений. Так что кризис полисных общественно-государственных отношений вызывался вытеснением интересами семейной и личной собственности традиций родоплеменного взаимодействия, которое осуществлялось на основе бессознательной родоплеменной общественной этики и морали.

Потеря внутренней политической устойчивости классовых отношений в самих полисах перерастала в потерю устойчивости внешнеполитических отношений полисов друг с другом. Эллада погружалась в пучину непрерывных войн между полисами. Войны начинались даже по незначительным поводам, и в них вовлекались большинство полисов, образуя неустойчивые противоборствующие союзы. Грабежи, разрушения, гибель людей опустошали Элладу. В таких обстоятельствах лучшие умы своего времени искали способы вывести полисы из кризиса общественных и государственных отношений. На цивилизационное развитие Европы и всего мира огромное воздействие оказало учение Платона об идеях и идеальном сословном обществе, разработанное именно в условиях углубляющегося кризиса учреждений полисной общественно-государственной власти и классовых общественных отношений. Платон был гражданином Афин, и появление его учения именно в этом городе-государстве было не случайным.

На юге Балканского полуострова были два крупных города-государства, Афины и Спарта, которые смогли начать борьбу за влияние во всей Элладе. И каждому из них удалось на короткий исторический срок подчинить себе большинство остальных городов-государств Древней Греции. В основании политических отношений Афин были заложены кодифицирующие нормы выстраивания полисной общественной власти законы Солона, нацеленные на развитие политического самоуправления демоса на основаниях укрепления политического господства средних имущественных слоёв городских семейных собственников. Афинская демократия, как классовая диктатура средних разрядов граждан, способствовала быстрому развитию ремесленного товарного производства и торговли, всевозможному творчеству, которое вдохновлялось духом наивысшего общественного самосознания. Афины достигли такого процветания, которого не знал никакой другой полис Древней Греции. В полной мере это проявилось во времена Греко-персидских войн и Афинского морского союза, когда окончательно сложилось общественное сознание городских семейных собственников Афин, а их гражданский дух патриотизма стал определяющим во внутренней политике. Спарта же добилась огромного влияния в Элладе, подчиняя все стороны общественной жизни спартиатов законам Ликурга, заложившего основания для выстраивания государственных отношений на принципах централизованной военной демократии и удельно-крепостнического земледелия. И Солон, и Ликург по причинам достигнутого Афинами и Спартой могущества почитались во всей Элладе величайшими политическими мыслителями, что способствовало определённой направленности выводов Платона о наилучшем устройстве государства и общества, о первичности значения философов при налаживании государственных отношений и выстраивании политического правления.

Земледельческая Спарта боролась за подчинение себе городов-государств Древней Греции военной силой, своей легендарной доблестью, и пыталась управлять теми, кто подчинялся ей, посредством силы и приводя к власти в полисах олигархов. А Афины добились организующего остальные города-государства величия благодаря не только военной силе, но и использованию экономического, культурного и политического влияния. Во времена тяжелейших и опасных войн с могущественными персидскими царями, которые несколько раз предпринимали завоевательные походы, чтобы поработить Элладу, в Древней Греции ширились настроения в поддержку предложений о создании устойчивого объединения городов-государств с общим правлением. Лучше остальных этими настроениями смогли воспользоваться Афины, которые возглавили самый богатый и могущественный Афинский морской союз и стали превращать его в Афинскую державу. Однако правительства Афин не выработали иной политики, кроме навязывания остальным членам морского союза эгоистических интересов афинского демоса. Такая политика раздражала союзников Афин, расшатывала представления о выгоде взаимодействия между ними. Казавшаяся несокрушимой Афинская морская держава постепенно разъедалась внутренними трениями и, не выдержав испытаний длительной Пелопонесской войны с союзом Спарты и Коринфа, распалась. Неудачи во время этой войны существенно ухудшали внешнеполитическое и хозяйственное положение Афин, и в городе появилась почва для критических оценок демократии, которая не позволила наилучшим образом воспользоваться благоприятными историческими обстоятельствами, превратить Афинскую державу в устойчивое государственное образование. На этой почве и зародился личностный идеализм Сократа, а затем, после сокрушительного поражения Афин в Пелопонесской войне, следствием которого стала ничем не сдерживаемая гегемония Спарты во всей Балканской Греции, взросло идеалистическое учение Платона о наилучшем государственном устройстве, преодолевающем пороки и недостатки демократии.

Сократ поставил вопрос о подчинении человеком своих природных инстинктов выводам философского сознания о наиболее разумном личном и государственном поведении, тем самым посредством созерцательного сознания разрывая непосредственную связь человека с породившей его биологической природой. Он как бы поставил между природой и человеком просвещённый опытом государственной жизни и философией разум, предлагая посредством него осуществлять самосовершенствование человека, ослаблять его естественную связь с животным мировосприятием, с животным происхождением и таким образом совершенствовать государственную жизнь. Он обосновывал преодоление индивидуализма и личностного потребительского эгоизма участников современной ему полисной государственной жизни представлением об осознанной взаимозависимости и взаимосвязи членов государственных отношений. Платон же своим учением об идеях и идеальном государстве, отталкивающемся от взглядов Сократа на совершенные государственные отношения, стремился распространить личностный идеализм Сократа на эллинистические, вселенские социальные и общественные отношения. Развивая мысли Сократа, он разработал и предложил конкретный способ разумного совершенствования разделения общественных обязанностей, с помощью которого становилось возможным преодолеть местный сепаратизм, опирающийся на местные языческие традиции и культы родоплеменных отношений. Только некая универсализация политических систем городов-государств вне местных традиций самоуправления и производственных отношений, в том числе вне традиций афинской демократии, и отрицающее местные культы религиозное мировоззрение позволяли надеяться на создание единого правления для общего цивилизационного развития всей Греции. Следствием такого вывода Платона стало то, что он вслед за Сократом выступил против демократии, объявив её низшим видом государственного устройства, который следовало заменить сословной республикой.

Городское демократическое самоуправление развилось из традиций родоплеменного общественного самоуправления, осуществлявшегося посредством родоплеменных общественных собраний. Решения же родоплеменных собраний выражали сиюминутные настроения и интересы участников родоплеменных отношений, ибо эти настроения и интересы, как и в животном мире, были непосредственно обусловлены сиюминутными по своей сути заботами о пищевых средствах жизнеобеспечения и противоборствами с возникающими опасностями. Как и у стай человекообразных обезьян, как и в первобытной родоплеменной общине, настроения демоса были неустойчивыми, они менялись под воздействием самых разных событий и слухов, порой из-за незначительных изменений обстоятельств. А потому демократическое самоуправление не позволяло обеспечить устойчивую и преемственную политику и ставить стратегические политические цели, часто становилось причиной преследования и даже казни самых лучших граждан, пытающихся навязать долгосрочные цели, непонятные демосу. Примером тому был смертный приговор Сократу в Афинах, демос которого во всей Элладе признавали наиболее политически и культурно развитым.

Ряду древнегреческих мыслителей становилось ясным, что объединения разных городов-государств в устойчивый союз можно будет добиться единственно на основе общей стратегической цели, на устойчивых и преемственных политических отношениях в каждом из городов. Но для того, чтобы появились возможности ставить стратегические цели для общего развития и добиваться устойчивости политических отношений, необходимо было переустроить государственные учреждения и сами политические отношения, сделать их единообразными и оторвать от местной традиции полисного самоуправления. На пути воплощения в жизнь такой умозрительной задачи вставало множество препятствий; в том числе вызванных тем, что в городах-государствах Древней Греции, как и при родоплеменных отношениях, земельная собственность и обустройство на ней считались общественными, и семейная собственность естественным правом была обусловлена общественными интересами, подчинена им.

Первым серьёзным видением способа переустройства государственных и политических отношений как раз и стало учение Платона. В своём учении об идеальном государстве Платон вслед за Сократом доказывал необходимость оттолкнуться от полисной демократии и классовых отношений собственности, как от исчерпавшей себя ступени развития, ради перехода на более высокую ступень государственного и общественного развития. Сократ предложил сословное разделение обязанностей ради совершенствования государственных отношений. Платон же увидел в таком сословном разделении обязанностей способ изменить общественные отношения, оттолкнуться от умирающих родоплеменных и народнических общественных отношений для выстраивания отрицающих их новых, сословных общественных отношений. Языческий строй демократического общества, согласно его выводам, надо было преобразовать в сословный общественный идеалистический строй, а именно, в состоящий из трёх общественных сословий. В этом строе каждое из сословий должно было обособляться на основе принципа разделения общественного труда. Сословие философов и руководимых ими политических школ или партий должно было осуществлять стратегическое правление государством; сословие стражей – подчинятся целеполаганию первого сословия, осуществлять поддержание порядка и текущее управление жизненным пространством общества; и податное сословие – заниматься земледелием и ремеслом. Согласование интересов трёх сословий следовало добиваться в учреждениях политической власти аристократической республики, сохраняющей представления об общественной собственности, как на землю, так и на обустройство на ней, но в которой классовые имущественные отношения семейных собственников заменялись сословными и корпоративными имущественными отношениями.

Умозрительная аристократическая республика у Платона отталкивалась от традиций афинской демократии, диалектическим образом отрицая их, но, тем самым, завися от их достижений. Она сохраняла этнократический общественный дух полисов, создавая условия для объединения древних греков в единую сословную республику, в которой общие производственные отношения строились бы на основаниях родственных этнических традиций общественного согласования отношений собственности на землю. Развитие государственных отношений в сословной республике должно было основываться не на классовой борьбе, оно должно было основываться на сословных противоречиях и борьбе с местным родоплеменным сепаратизмом, а так же с внешними силами, угрожающими существованию этой республики. Сословная республика существенно отличалась от демократического самоуправления ослаблением влияния традиций соучастия всех членов общества в учреждениях общественной власти. Если в полисе сохранялись свойственные родоплеменным отношениям представления об общественной власти всех членов полисного сообщества. То в республике Платона, подразумевающей борьбу учреждений государственной власти не только с родоплеменными традициями общественных отношений, но и с традициями местного сепаратизма граждан полисов, сословие философов начинало выстраивать сословные общественные отношения, а не общественные учреждения всех граждан республики.

Философским обоснованием сословной республики стало учение Платона об идеях, как общих понятиях, существующих независимо от человеческого ума и человеческих побуждений в потустороннем мире духовных сущностей и служащих образцами (парадигмами) вещей, которые являются их тенями, несовершенными подобиями. Высшая идея, Благо, или Единое, часто отождествляется Платоном с богом. Именно единый Бог, будучи творцом (демиургом), творит мир, мировую душу, а затем и космос, создавая их из беспорядочной материи, или небытия. Причастность человеческой души миру идей доказывается Платоном по наличию в уме общих, абстрагированных от конкретных вещей понятий. А так как мир идей вечен, то и человеческая душа является бессмертной, и её сущностью остаётся принадлежность к универсальному миру идей. Добродетель в его учении есть деятельность, направляемая идеей Блага. Постигнуть же идею Блага могут только мудрецы-философы, которые наделены особой благодатью – развивать в себе способности умозрительной сопричастности миру идей. Поэтому именно они должны править обществом, указывать ему долгосрочные и даже вечные цели развития, чтобы общество постоянно совершенствовалось, приближалось к потустороннему божественному идеалу, а тем самым к гармоничному благополучию с самим собой и окружающими обществами.

В таком учении местные языческие культы, которые служили духовным обоснованием демократии и политической самодостаточности городов-государств, оказывались неверным отражением мира идей. Они являлись следствием исторически обусловленного заблуждения людей, с которым следовало беспощадно бороться ради совершенствования государственных отношений посредством разрыва с традициями демократического самоуправления и становления традиций сословного разделения общественных обязанностей. При этом и атеистический материализм превращался во зло, ибо подрывал доверие к существованию умозрительного мира идей, к идеальному государству, а потому мешал дальнейшему сословно-общественному государственному развитию.

В учении Платона главным смыслом государственного и общественного развития становились, как совершенствование сословного разделения труда ради приближения к божественному идеалу общественных отношений, так и непримиримая борьба с теми внутренними и внешними учениями и силами, которые мешали, препятствовали этому совершенствованию сословного разделения труда и постижению божественной идеи общего Блага. И в первую очередь, надо было беспощадно бороться с язычеством, которое отражало и защищало традиции родоплеменных общественных отношений. Таким образом учение Платона обосновывало укрепление государственной власти по сравнению с полисной властью для того, чтобы она смогла объединить полисные государства в единое сословное государство и преодолеть смуту, которая охватила Древнюю Грецию.

Ученик Платона Аристотель выступил с основательной критикой учения своего учителя с позиции защиты достижений демократического материализма, как проявления рационального сознания в самых развитых полисных обществах, и зарождающегося в них научного познания, которым несло угрозы политическое господство умозрительного идеализма Платона. В учении Платона действительный мир был лишь искажённой тенью мира идей, поэтому познавать надо было не действительный мир, а мир идей, который постигается только тогда, когда бессмертная душа человека вспоминает об этом мире, созерцавшемся ею до вселения в смертное тело. Тогда как по Аристотелю, мир действительный и мир идей (форм – по его терминологии) неразрывны. Аристотель утверждал, что в основе мироздания находится беспорядочно движущаяся материя. Но беспорядочна она лишь в абстракции, так как изначально определена активностью нематериальных форм, преобразующих её в вещи. Материя – это возможность вещей, форма – их действительность. Возможность переходит в действительность благодаря, как непрерывному движению материи, так и эманации, излучению нематериальных форм некоей чистой, отрешённой от материи формой всех форм, которая мыслит сама себя, являясь богом, естественным центром мироздания. Познать же замысел бога можно единственно через научное изучение проявлений божьего замысла в формах вещей, осуществляя это изучение углублением знаний и систематизацией понятий о вещах с помощью логического анализа.

Аристотель выступал с позиции демократического материализма, ибо материалистическое научное сознание стало следствием демократического экономического и политического развития полисов Древней Греции. И уступки идеализму он делал как бы поневоле. Именно для спасения достижений научного материализма Аристотель, так или иначе, должен был поддержать идею бога, как первопричину возникновения мироздания. На том начальном уровне научного познания иначе не удавалось опираться на столь же общие универсальные понятия в объяснении возникновения и развития мира, общества и этики, как в учении Платона, а потому нельзя было философски бороться за познавательный материализм в условиях особого пути развития древнегреческой философии.

Величайшей заслугой этой философии до Платона и Аристотеля было то, что она разработала представления о самых общих мыслимых понятиях, которым нельзя дать определения, но от которых становилось возможным иерархически выстраивать разные уровни понятий о вещах, определяемых посредством обращения к общим понятиям. Древнегреческие философы осознали, что дать разумное, рациональное определение понятию, значит, объяснить его с помощью более общего по отношению к нему понятия. Отталкиваясь от такого осознания взаимосвязи понятий, Аристотель разработал учение о логическом мышлении, с которого началась иерархическая систематизация знаний о вещах, их классификация, следствием чего стало выделение из материалистической философии, как науки всех наук, отдельных естественных наук, их разветвление, превращение в самостоятельные отрасли знаний. Но с другой стороны, благодаря такому осознанию взаимосвязи понятий стало возможным превращать и умозрительное учение Платона об идеях и идеальном государстве в систему отвлечённых понятий, образующих в совокупности цельное идеалистическое мировоззрение, которое стало предельно общим не только для древнегреческих городов-государств, но и для человечества как такового. Понятие Бога в представлениях Платона и понятие лишь овеществляемой Богом материальной природы в представлениях Аристотеля были диалектически противоположными предельно общими понятиями, которым нельзя было дать однозначного определения и объяснения, но, отталкиваясь от каждого из которых, можно было развивать мировоззренческую иерархию понятий, объясняющих мироздание как целое. Коренное различие между ними было в подходах к познанию мира. Для того чтобы объяснять устройство мироздания с материалистической позиции Аристотеля, надо было двигаться историческим путём бесконечного развития научного познания, на этом пути постигая законы миропорядка и переходя от одного уровня научных представлений об абсолютной истине к новому, более сложному уровню, на котором прежняя абсолютная истина становилась истиной относительной. Подход же Платона основывался на представлении о возможности познать и объяснить устройство мироздания, мира идей умозрительно, выстраивая систему мыслительных понятий на основе интуиции и определяемого целесообразностью, практически полезного политического целеполагания.

В силу местного существа дающих пищу для научного познания ремесленных и земледельческих производственных отношений городов-государств Древней Греции демократический материализм оказывался не способным предложить собственный проект преодоления их местной самодостаточности, что и показал Аристотель. Его видение наилучшего и гармоничного государственного устройства основывалось на замкнутом демократическом самоуправлении полиса с классовым господством средних разрядов граждан. Такой проект был ностальгическим обращением в прошлое и не давал ответа на злободневные вопросы, как развиваться полису в обстоятельствах растущих торговых и политических связей с другими полисами, что делать для преодоления углубляющейся расслоения граждан на имущих и неимущих. И по существу дела он не позволял углублять естественнонаучные знания дальше определённого предела, так как их непрерывное углубление требовало непрерывного углубления общественной производственной практики, что на определённой ступени развития было невозможно без возникновения более сложных обществ, чем полисные. Этим проектом Аристотель приходил в противоречие с основами своего мировоззренческого учения. Поэтому в то время влияние стало набирать только идеалистическое учение Платона. Именно на его положениях возникали все политические школы, разрабатывающие направления выхода античной Греции из исторического тупика, к которому пришло развитие общественно-производственных и социально-политических отношений всех полисных государств Эллады. Завоевания Александра Македонского, в которые были втянуты все греки, и возникновение после распада его необъятной империи эллинистического мира, раскинувшегося на трёх смежных континентах, культурно и торговлей объединившего несколько цивилизаций, поставило вопрос о поиске мировоззрения, которое позволило бы придать устойчивость уже не только Элладе, но и всему эллинистическому миру. И в конечном итоге таким мировоззрением стало отталкивающееся именно от философского платонизма христианство.