Мыслители будущего

Мыслители будущего

Рамнат Нарайянсвами,

профессор кафедры экономики и социологии Индийского института менеджмента

Видение: самоанализ в поисках божественности

Познать себя и оставаться самим собой – духовная цель всех религий, каким бы ни был путь

Что такое духовность? Существует невидимый, но твердый порядок, который соединяет, связывает нашу Вселенную и управляет ею. Стремясь решать мировые проблемы, мы редко осознаем его присутствие. Обычно только кризис заставляет нас выйти за грань ограниченной человеческой мудрости и довериться Бесконечному. Духовный путь обычно начинается с самоанализа (кто я?). Очень часто к самопознанию изначально приводят болезненный опыт и страдания.

Духовная литература практически всех направлений полна вопросами о том, почему Бесконечный создал столько боли и несчастий. Ответ неизменен и несет в себе глубокий смысл: Бог просто есть. На него не влияют человеческие действия. Мы пропускаем страдание через свои чувства и ошибочно считаем это реальностью. То, что меняется, не может быть настоящим. Не понимая этой истины, мы обвиняем Его, вместо того чтобы искать в Нем утешение.

Цель религии. С духовной точки зрения, цель религии – воссоединение человека с его внутренней божественностью. По сути, это единственная цель нашего существования. Поэтому человек стремится отыскать собственную божественность, которая скрыта иллюзией, заставляющей считать эфемерный мир реальным. Как Бог говорит в Гите[85]: «Я – в сердце каждого живого существа, и те, кто не понимает этого, хулят меня в них». Познать Себя и оставаться Собой – цель, о которой говорят все писания. Эта цель – не вне, а внутри нас. Возможно, именно поэтому наши мудрецы призывают людей заглянуть в себя. Единственная реальность – не ограниченная формой, трансцендентная и абсолютная – «Я», которого называют Брахманом, Атманом, Святым Духом и другими именами. «Я есмь путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня», – говорит Иисус в одном из прекраснейших мест Нового Завета (Иоанн. 14:6). Признавая это, человек тем самым подтверждает, что его духовное развитие идет в правильном направлении. «Ибо Я – Господь, не изменяюсь», – написано в Ветхом Завете (Мал. 3:6). «Он истинный, единственный гуру (сатгуру), – говорил Кабир, – который помогает нам познать Самосущего (параматман)». Ади Шанкара сказал: ««Сущий» – это Брахма, «Сущий» – это Вишну, «Сущий» – это Индра, «Сущий» – это Шива; «Сущий» – вся Вселенная. Ничто не существует кроме «Сущего»». Человеку свойственно искать в писаниях советы и наставления, но в действительности их не существует. Духовный путь – очень личный и индивидуальный. Писания лишь указывают направление, а их столько, сколько мнений и предпочтений у людей. Цель одна, а путей много. Пройти этот путь – вот наше призвание. Одно только желание ступить на этот путь – проявление благодати. Как мать не может отринуть своих детей, так и Бог не закроет глаза на жажду своих ревнителей, так как они жаждут не благ этого мира, а только Его: «Тот, Кто может и достигнет наивысших пределов, – он должен жаждать знаний», – сказал Гаутама Будда. «Мы oтпpaвляли пocлaнникoв, – гласит Коран, – только c языком их нapoдa, чтобы oни paзъяcняли им» (Сура 14:4).

Суть духовности. Итак, суть духовности – слышать или замечать внутренний голос, который побуждает человека к самореализации. Рамана Махариши однажды сказал: «Человек, любящий Бога и понимающий, что ничего не сможет достичь одними своими действиями, ожидая, что все сделает один только Бог, этого человека Бог каждую минуту ведет по пути истины». На этом пути человек станет свидетелем славы Его вездесущести. «Мое сердце, – сказал Ибн Араби, суфийский святой, – открылось для всего живого. Пастбищем для газелей, монастырем для христианских монахов, храмом для идолов, Каабой[86] для паломников, свитками Торы и книгой Корана. Я исповедую религию Любви; каким бы путем ни шли ее караваны, религия Любви будет моей религией и верой». Наконец, духовный человек понимает и практикует глубокую истину, содержащуюся во всех писаниях, сознавая, что наилучшее служение миру – изменить не мир, а себя. Это лучшее, что может сделать человек, кроме постижения Сущего и пребывания в Нем.