2. Христианство и гиперборейская традиция
2. Христианство и гиперборейская традиция
Когда мы говорим о христианстве, о причинах его проникновении в Среднюю и Северную полосу Европы, следует учитывать чрезвычайно важное обстоятельство. А именно. Уже изначальное иудохристианство возникло под воздействием эллинистической философии, школ киников, стоиков, пифагорейцев и других, и оно собственно приспосабливало мифологию провинциального библейского иудаизма к философскому рационализму эллинистического цивилизационного культурно-политического пространства. И в Европу христианство пришло не непосредственно из Иудеи, но после того, как иудохристианство первоначальных сект было основательно переработано идеалистическими школами античности, которые сложились в Римской и Византийской империях на основании великой философии Древней Греции. Не случайно государственное христианство Византийской империи называлось греческим.
Неуспех проникновения ислама в Европу связан как раз с тем обстоятельством, что семитский арабский ислам слабо воспринял созидательный дух древнегреческого и древнеримского цивилизационного наследия, рассматривая достижения цивилизаций с точки зрения их потребления, и поэтому оказался неприемлемым северным белым племенам. Так же впрочем, как и иудаизм. Буддизм, который в отличие от христианства возник на традициях арийской мифологии, тоже не проник в Европу, однако по иных причинам. Древняя индийская цивилизация была удалена от античной Европы и, развиваясь самостоятельно, уступала культурному, политическому и философскому развитию эллинистического мира, а потому не оказала на него никакого влияния, хотя непосредственно соприкоснулась с ним после завоеваний Александра Македонского.
В завоёванной Римом Европе распространилось уже эллинистическое христианство. Но так как оно первоначально появилось в римских провинциях Ближнего Востока и Северной Африки, где господствовавшая эллинистическая цивилизация переживала упадок, то несло в себе черты вырождения греческого расового архетипа. В своей основе оно было средиземноморским мировоззрением с уже в значительной мере южным, созерцательным отношением к миру. А потому с трудом проникало в среду варварских племён Европы, где обречено было на скрытое, но постоянное, хроническое борение с языческими традициями северного расового мировосприятия. Даже после того, как христианство силой навязывалось племёнам их вождями, этому мировоззрению длительное время не удавалось полностью побороть и искоренить местное язычество из-за того, что северная природа продолжала оказывать определяющее воздействие на поведение большинства представителей европейских этносов. В борьбе с язычеством за умы и сердца людей христианское мировоззрение в Европе обречено было на идеологическую эволюцию. Постоянное напряжение теологической мысли заставляло богословов приспосабливать под задачи политического выживания христианства греческие философские системы, в первую очередь систему Аристотеля, используя их, развивать схоластику. Чужеродность средиземноморского христианства стала особенно очевидной, когда на исходе Средних Веков вызрели предпосылки для перехода к цивилизационному освоению Средней и Ссеверной полосы Западной Европы. Эти предпосылки привели к возрождению и развитию античной греческой традиции интереса к естественнонаучным знаниям, к собственно научному изучению природы, следствием чего стала революционная протестантская Реформация католического вероучения.
Такой мировоззренческой борьбы с язычеством не было при распространении ислама. Ибо там, где он столкнулся с европеоидными племенами, эти племена уже теряли свои северные расовые качества. Хотя ислам и воспринял целый ряд философских идей древних Греции и Персии, однако его теологи не испытывали потребности развивать их, и ислам сразу пришёл к мировоззренческому застою. Из-за отсутствия социального развития в южных странах, которое порождало бы внутренние движущие противоречия, этот застой стал хроническим, растянулся на сотни и сотни лет, и вне европейской колонизации исламского мира превратился бы в вечный.
Несмотря на южное происхождение христианства, его значение в развитии современной Европы огромно. Христианство привнесло в мир северной расы идею религиозной сословно-иерархической монархии, которая из-за нетерпимости к прочим религиям со стороны монотеистического идеологического насилия оказывалась очень устойчивой политической системой государственной власти, позволяющей углублять и совершенствовать разделение общественного труда так, как не удавалось ни одной цивилизации Древнего Мира. То есть, оно ознакомило варварские племена Средней и Северной полосы Европы с идеей монотеистического идеологического насилия государственной власти, как наиважнейшей составляющей стратегического политического развития общественно-производственных отношений. Эта идея ускорила становление новых государств и этнического народного самосознания европейцев в Средние века, ибо монотеистическая религия основывалась на представлениях о бессмертии возникшего из разных израильских племён народа, уверовавшего в единого Бога! Христианская Библия описывала бессмертие народного бытия евреев со времён древнейших, проводила этот народ через события во всех древних цивилизациях на стыке Европы, Ближнего Востока и Африки, тем самым укореняя историзм народного мышления в Средней и Северной полосе европейского континента, средоточии подлинного духа северной расы.
Чтобы христианское народное умозрение побежало родоплеменное языческое отношение к окружающему миру, оно должно было силой навязываться разным родственным племенам церковью и государственной властью. Но вследствие деволюционного содержания христианства, распространялось оно среди белых племён Европы не просто даже при постоянном насилии государственной власти. Чем севернее проживали племена, тем труднее утверждалось среди них христианское мировоззрение. Это хорошо видно на примере Древней Руси, государственность которой закладывалась на огромных пространствах от южных степей до самых северных земель европейского континента.
Начатая в конце Х века киевской великокняжеской властью и византийской церковью, христианизация восточных славянских племён проходила неровно, очень болезненно, в течение нескольких столетий. На юге Киевской державы она была завершена в течение первого же столетия после начала Крещения, уже к концу XI века. Тогда как в северных землях, северных областях борьба нордической языческой традиции мировосприятия с христианством носила упорный характер вплоть до ХIV века, и победило там христианство с помощью государственной власти только через постоянные уступки язычеству, через поглощение его связанных с взаимоотношениями с природой культовых традиций.
Яркий пример тому даёт автор “Слова о полку Игореве”, который намерено избегает даже упоминания христианства, будто оно не играло при нём в политической жизни Руси конца ХII века ровным счётом никакой роли. Но он же, этот автор, на каждой странице страстно проповедует свою преданность древним богам, духу язычества, вдохновляющему к борьбе, к предприимчивому героизму во благо Отечества, то есть во благо Земли Отцов. И обращался он ко многим русским людям, что было возможно лишь при явной или неявной поддержке влиятельных князей и бояр. Так что создаётся невольное впечатление, будто в его время Русь была языческой страной, – что, конечно же, неверно. Такое мировосприятие в то время было господствующим только в северных и северо-восточных княжествах. Ещё несколько последующих веков генетическая и духовная память северных русичей на каждом шагу восставали против чужеродного южного спиритуализма, проявляясь в главных делателях русской истории, подталкивая их на великие поступки, требовавшие особой силы Духа и Воли к действию.
Борьба между мировоззрениями, раз начавшись, порождает диалектические колебания её развития. Оказывающееся прогрессивным на данный исторический момент, на данную историческую эпоху мировоззрение в борьбе с устоявшимся и укоренившимся старым миросозерцанием сначала теснит его, затем набирает скорость политического давления, потом по инерции вытесняет старое миросозерцание, чтобы застыть в крайней точке своего всевластия, превращая причины своей победы в застывшие догмы. После чего общественное, политическое, культурное развитие постепенно прекращается, подготавливая всеохватный кризис несоответствия господствующего мировоззрения новой эпохе материального развития общества. Выход из вызываемого таким кризисом духовного вырождения общества оказывается возможным на следующих основаниях. Прежде побеждённое миросозерцание не исчезает бесследно. Оно переживает сложное перерождение, совершенствуется, поглощая самые сильные свойства победившего её мировосприятия, и в обстоятельствах духовного кризиса, на новой ступени истории начинает в свою очередь наступление на общественное сознание, ускоренно набирая влияние и устремляясь к своему господству. При этом борьба мировоззрений пробуждает массы людей от моральной спячки, разжигает буйные страсти, ожесточённую внутреннюю войну миллионов, в результате чего революционно совершенствуются социальные, государственные учреждения и общественные отношения.
Таким же образом развивалась борьба христианства с европейским язычеством. То, что языческий цивилизованный мир античной Европы в своих наиболее ярких воплощениях в Древней Греции и Древнем Риме зашёл в тупик в своём мировоззренческом развитии, есть факт истории, с которым спорить бессмысленно. Христианство не победило бы в идейной борьбе, если бы не обладало большей моральной и идеологической силой, чем господствовавшие в Римской империи языческие религии. По этим же причинам оно победило и языческое мировосприятие племён северной расы Средней и Северной полосы европейского континента. Но эту победу христианству удалась одержать лишь после поглощения определённых свойств языческого мировосприятия, и дух язычества не был уничтожен полностью, так как был следствием расового архетипа населявших Европу этносов. Именно этот поглощённый христианством дух придал христианству волю к действию по изменению окружающего мира.
Европейские племена, которые первыми принимали христианское крещение, именно после его принятия переживали мощнейший толчок к государственному развитию, начинали экспансию, обращая завоёванные племена в христианство и создавая мировоззренческие империи. Примеры тому – создание Карлом Великим на Западе Европы католической империи, а Владимиром Крестителем на Востоке этого континента огромной православной державы. Организующая сила христианской идеи создания феодального централизованного государства и этнических феодальных народов, обосновывая многовековую политическую стратегию, оказывалась гораздо выше любой идеи языческого мировосприятия, а потому обладала значительно большей организующей силой, чтобы в конечном итоге подчинить себе и использовать мужественную героику языческого мировосприятия.
Когда же христианство одержало идеологическую победу, превратилось в основное европейское мировоззрение, оно стало “очищаться” от влияния северного языческого мировосприятия. И в конечном итоге господство средневекового христианства стало причиной глубокого кризиса созидательного и героического духа общественных отношений в европейских государствах. Выход из этого кризиса стал возможным после того, как начало пробуждаться северное языческое мировосприятие белой расы, преобразованное и усовершенствованное христианским мировоззрением. Именно языческое мировосприятие вызвало протестантскую Реформацию католицизма в XVI веке, а несколько столетий спустя большевистскую Реформацию православия.