3. Кризис христианского миросозерцания

We use cookies. Read the Privacy and Cookie Policy

3. Кризис христианского миросозерцания

В течение Средних веков христианство одержало в Европе полную идеологическую победу, подготовив этнические Народные революции. Народные революции обозначили окончание средневековой истории европейских стран и начало кризиса средневекового христианского мировоззрения, ибо после Народных революций это мировоззрение не указывало на новые стратегические цели дальнейшего развития.

В Московском государстве Народная революция произошла на стыке ХVI и ХVII веков в кровавом горниле Великой Смуты. К этому времени православное мировоззрение и православная церковь настолько расшатали местнические культы и языческие традиции родоплеменных общественных отношений, что крестьянское население, немногочисленные тягловые горожане и дворянство русских земель вырвались из опирающихся на языческие традиции местнических воззрений эпохи феодальной раздробленности. Великая Смута началась с того, что массы крестьян, дворянства и казаков стали одновременно проявлять недовольство существом государственных отношений и объединяться в общерусские движения Крестьянской войны, выдвигая из своей же среды общенародных вождей и героев, вроде Ермака и Болотова, Гришки Отрепьева и других. Остановить продолжительную и гибельную для страны войну всех против всех оказалось возможным единственно на основе созыва представителей разных сословий на Великорусский собор для избрания царской династии народной монархии. А в течение следующих десятилетий, уже при народной монархии, происходило становление народного умозрения, народных культуры и политики. Таким образом, к началу второй половины семнадцатого столетия историческая задача превращения славянских племён в народ на самом Востоке Европы была завершена. Приняв роды нового народа, православная церковь вдохнула в него своё средневековое миросозерцание, после чего полностью исчерпала прогрессивный характер своей исторической деятельности, ибо никакую новую цель для русского общественного развития предложить не могло.

После Великой Смуты средневековое православное мировосприятие оказалось духовной основой культуры, морали, нравственности и этики порождённого им великорусского народа, ускоренно вытесняя из народного самосознания остатки северного язычества. Существо мировоззрения Православия с этого времени становились всё определённее умозрением великорусского народа. Поскольку православная церковь превращалась в косную консервативную силу в политическом развитии государства, постольку народное умозрение тоже становилось косным и консервативным. В таких обстоятельствах значение чиновничества в управлении страной, в поддержании порядка среди населения и внедрении новых целей развития непрерывно возрастало, и церковь была не в состоянии противостоять тенденции превращения государственного управления народной монархии в феодально-чиновнический абсолютизм.

Во время религиозной войны в Речи Посполитой, которая переросла в Народные революции, как в самой Польше, так и на Украине и в Белоруссии, началось кровавое посвящение других древнерусских племён в украинский и белорусский народы. Православие предстало мировоззренческой основой и этих народов, осуществив полную идеологическую и политическую победу над языческими традициями мировосприятия древних русичей.

Однако чем явственнее и очевиднее христианство теснило и, побеждая, подавляло наследие северного язычества, тем в большей мере оно душило героику, созидательную предприимчивость и внутренний демократизм, которые были заложены в генетической памяти народа, подрывая его способность бороться за выбор своей судьбы. Православие после трагического падения Константинополя не имело теологических школ и университетов, а потому оказалось крайне гнетущей, крайне воинственно непримиримой к свободомыслию мировоззренческой идеологией. Его сторонники принялись искоренять творческую направленность северного духа, загонять его в пустыню совершенно бесплодного спиритуализма. Средневековое православие догматично отвергало наличие особой природной среды северной Руси, особого расового Архетипа русского этноса, стремилось утвердить идею предельной мудрости Бога, воинственно не считаясь со здравым смыслом. Если через философскую теологию Фомы Аквинского католицизм уже в ХIII веке смог опереться на материалистическую философию Аристотеля, которая возникла в конкретной природной среде и, так или иначе, признавала влияние среды на теологию, то православная церковь Московского государство и в ХVII веке опиралось на монотеистическую систему идеологического насилия в её крайне архаичном, крайне враждебном даже к западноевропейской схоластике виде.

Без осознания этого никак нельзя понять внутренних причин революционных Преобразований Петра Великого, после которых созданное им феодально-бюрократическое государство почти три столетия скрыто или явно стремилось вырвать правящий имущественный класс и русский народ из влияния Православия, скрыто или явно полагая Православие гибельной для государства идеологией. Феодально-бюрократическая власть прибегала к поддержке православной церкви только в самые переломные этапы развития страны, когда чиновно-полицейский аппарат административного управления давал сбои, и приходилось использовать религиозное  идеологическое  насилие для поддержания порядка среди народных низов.

Чтобы понять, почему такая политика самодержавной власти становилась неизбежной, надо в полной мере оценить следующий факт. В ХII веке Русь в политическом и культурном развитии не только не уступала соседней Польше, а даже превосходила её. Однако первый польский университет, университет в Кракове, был основан в 1369 году, тогда как первый русский университет был создан в Москве лишь в 1755 году! Поэтому Польша подарила миру великого учёного Коперника в ХV веке, тогда как Россия сподобилась на такое в лице Ломоносова только в ХVIII веке.

С появлением университета только и возникают условия для естественнонаучного познания мира и схоластической рационализации религиозно-монотеистического мировоззрения, без которой его нельзя использовать для развития народной культуры и народных политических отношений конкретной страны. Университет есть основа основ воспитания аналитической и политической культуры мышления правящей прослойки управленческого сословия, общей культуры социального поведения имущественного класса. Пусть не непосредственно, а опосредованным образом, через университетские международные связи с другими, оказавшимися более развитыми странами и народами, но идёт устойчивое влияние передового рационализма, как на правящую прослойку, так и на религиозную практику, а через неё и на народные массы. На такой основе только и удавалось обеспечивать условия для диалектического противоборства монотеизма и северного расового язычества, то есть использовать монотеистическое мировоззрение для цивилизационного развития в Западной и Центральной Европе.

Сначала хищное в своей сути татаро-монгольское иго надрывало материальные силы русских земель, что мешало созданию на Руси университетских центров. Затем, с падением Константинополя, своего мировоззренческого центра, где находились православные университеты, православная церковь потеряла традицию схоластической теологии. Поэтому уже в предшествующее Великой Смуте столетие, сбросившее иго московское государство оказалось в истинно трагическом положении. Создалась культурная, духовная, политическая атмосфера, в которой быстрое накопление в ХVI веке русскими купцами материального богатства, общий хозяйственный и духовный подъём Москвы не вылились в развитие науки, техники, военного искусства, в становление передовых форм государственного управления. И что немаловажно, не происходило преобразования боярства в опирающуюся на дворянство аристократию.

Попытки Ивана Грозного провести радикальное усовершенствование государства, оставаясь на позициях мировоззрения ортодоксального православия, провалились. Средневековое православие вследствие татаро-монгольского ига осталось южным мировоззрением, философски не приспособившимся к климатическим условиям жизни, к расовым особенностям русского мировосприятия. Яростно отстаивая мифологию и догматы мировоззрения, православная церковь при поддержке боярства не желала и не могла участвовать в создании необходимых стране школ и университетов.

Был период, когда Иван Грозный в своей отчаянной попытке осуществить глубинные реформы политической системы страны совершенно определённо опирался в борьбе с боярством на богатое московское купечество. Его политический курс чрезвычайно укрепил позиции купечества Москвы, делал купечество основным политическим противником боярства, стремящегося сохранить свои права на средневековый феодальный произвол. Однако возможность рациональной Реформации ортодоксального Православия в интересах третьего городского сословия, которая подспудно вызревала со времени новгородско-московской ереси, – эта возможность Реформации Православия была упущена и опять же из-за отсутствия университетов, теологических школ, которые бы создали предпосылки этому в теологических спорах и трактатах, во взглядах получающих рациональное образование бояр и дворян.

Политическое значение православного мировосприятия, как мировосприятия народа, возрастало в стране после Великой Смуты всю первую половину ХVII века. В конечном итоге его влияние стало таким, что при Алексее Михайловиче, втором царе династии Романовых, церковь посчитала возможным бороться за подчинение государственной политики своим взглядам на её задачи. Государственная практическая политика оказывалась в известном смысле заложницей религиозных догм и предпочтений. То, что патриарх Никон de facto объявил о начале борьбы церкви за государственную власть, с целью придать ей откровенно теократический характер, было лишь отражением абсолютного господства православного миросозерцания в стране без какого-либо идеологического и рационального противодействия ему. Нетерпимость к здравомыслию и косность воцарялись гнетущие. Опирающиеся на православие силы всячески стремились помешать культурному, интеллектуальному и даже военно-техническому, то есть жизненно важному для государства, обмену с переживавшей культурный и материальный подъём протестантской Западной Европой. Если этими силами и делались уступки заимствованным у других европейских государств реформам в военной области, то не сразу, несвоевременно, постепенно, опасливо, тем самым сводя многие из них на нет.

Православное сознание народа во второй половине XVII века злокачественной опухолью поразило государственный организм, обрекая государство в лучшем случае на хроническую и прогрессирующую отсталость от соседней Европы, а в худшем – на гибель. Потому что внешняя политика строилась не на передовом военном умении, не на использовании передовой техники и умной дипломатии, а на привлечении к её поддержке народные массы, которые нищали от чрезмерных налогов и во множестве гибли для достижения незначительных военных и внешнеполитических успехов.

Православие в его одиозно враждебном рационализму виде во второй половине семнадцатого века заводило государство в совершенный моральный и политический тупик, привело к деморализации правящего класса, к разложению нравственных основ в широких слоях народа, подталкивало к восприятию мира, как приближающегося к Концу Света. Происходило вырождение остатков наследия духа древних русичей, потомки которых в буквальном смысле слова были приведены в состояние быдла, которому на каждом шагу нужен был думающий за него поводырь с плетью.

Именно этот антирационализм делал Россию нищей, косной, а народ рабски покорным и неуверенным в себе, интеллектуально неразвитым и недостаточно предприимчивым для дальнейшей борьбы за выживание. Народное умозрение показывало неспособность подняться до развития в стране буржуазных и капиталистических отношений, и эта неспособность к буржуазно-капиталистическим отношениям пронизывает всю историю допетровского времени и не изжита до сих пор. Русские купцы не только не в силах были соперничать с английскими, ганзейскими или армянскими купцами по предприимчивости и грамотности ведения торговых дел, но даже не в силах были на корпоративное поведение, корпоративную взаимопомощь и взаимовыручку, постоянно просили заступничества и помощи у чиновников государства, попадая к ним в полную зависимость.

Такое положение дел усугубилось церковными реформами патриарха Никона. В то самое время, когда в Западной и Центральной Европе возрастало влияние социальных слоёв, связанных с промышленным производством и естественной наукой, Никон вводил на Москве порядки и нравы Иерусалима, какими те были описаны в Евангелие!? Его реформы по сути были нацелены на искоренение уступок древнерусскому язычеству, которые сохранились с тех пор, когда южное православие вынуждено было вести борьбу за распространение своего влияния на севере Руси. Наступление церкви на остатки языческого мировосприятия, сохранявшегося в народной культуре, и привело к Расколу, к появлению старообрядчества в качестве идеологической оппозиции власти.

Старообрядчество стремилось отстоять северное расовое Православие, а потому оказалось впоследствии самым приспособленным к буржуазно-капиталистическому умозрению. Но в ХVII веке оно проиграло борьбу с наступавшей ортодоксальной реакцией. Патриарх Никон и его последователи установили в стране режим ортодоксального Православия в его самой южной, а потому самой чуждой древнерусской языческой традиции форме. Разрыв исторического самосознания основной массы русского народа со своей расовой традицией гиперборейского мировосприятия произошёл именно в этот период. Русский народ тогда стал таким, каким мы его знаем последние три столетия.

В сложившихся к началу XVIII века обстоятельствах Преобразования Петра Великого, которые отстраняли церковь и русский народ от политического влияния на государственную политику, были ответной мерой на реформы Никона. И мерой неизбежной, призванной спасти государство, дать ему новую перспективу исторического развития.